СЛЕДЫ ГАГАУЗОВ НА КАВКАЗЕ
15.02.2015 г.

СЛЕДЫ ГАГАУЗОВ НА КАВКАЗЕ И НЕКОТОРЫЕ ВЗГЛЯДЫ НА РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРЫ РЕГИОНА

Предисловие

  Кавказ можно сравнить с музеем языков. Несмотря на увеличение вни­мания изучению языков региона народов и этнических групп, в XIX-XX сто­летии не изучалось нужным образом.

В регионе, в основном доминировали три религии - мусульманский, христианский и иудаизм, а также их различные секты. От  невежества или от по­литики, проведенной империалистами, национальные меньшинства и эт­нические группы,  которые верили  в три религии и различные секты на­чали пред­став­ляться как азербайджанцы, грузины, армяне.     

В источниках, можно привести  примеры прозвания кавказских народов и этнических групп. Например, как ложно прозвались армяне из-за гри­го­рианской веры, а грузины из-за православной.

Сегодня, говоря о гагаузах, обычно, вспоминается народ проживающий в Молдове, Украине, Румынии, Болгарии и др. странах.

Верующие в секту ортодокс (православие) христианства гагаузов более чем 200 тыс. человек. Гагаузы построили Новую Гагаузскую Автономную Республику 23 декабря 1994 года и говорят на юго-западном акценте ту­рецкого языка. С 1957-го по 1993-го года использовали алфавит созданный на основе кириллицы. После падения Советского Союза, в 1996 году как и мно­­гие тюркские народы они тоже перешли на латинский алфавит. (Народы мира, 1998:89).

 

1.  Гагаузское село в азербайджанских источниках.

После падения Советского Союза народы, побывавшие в неволе, вос­поль­зовавшись своим освобождением наряду с очень полезными ис­сле­до­ва­ниями по поводу своей истории, культуры, начали издавать и источники. Академик Зия Буниядов и кандидат исторических наук Хуса­меддин Мамедов (Караманлы) в 1996 году опубликовали в Баку в издательстве «Элм» (Наука), часть источников по азербайджанской истории хранившихся в Стамбуле в архиве Премьер-Министерства, кириллицей. (Ереван, 1996).

Этот источник является книгой налогов. Война, продолжавшаяся девять лет между Сефевидскими и Османскими государствами завершилась в конце XVIстолетия договором 1590-го года. Одна из этих книг переписи на­зы­вается «Подробная книга Ереванской провинции». На  210-й странице этой книги указывается на наличие села Гагауз в районе Карни Ереванской провинции (Ереван, 1996:171).

Но в последствии этот регион переходит из рук в руки во время войн Сефевидов и Осман. Во время повторного захвата этого региона в 1728 году Ос­манцы обновили книгу налогов.

Изучавший историю региона исследователь Азиз Алекперли пишет: «В «Подробной книге Ереванской провинции» село Гагауз района Карни,  (1590), а в «Книге обзора Ереванской провинции» (1728) зарегистрирован как село Кафавус этой провинции. Но подготовители книги не правильно про­читав название села поставили вопросительный (?) знак после названия Кафавус. Получение прибыли государством, 3.000 ахчи в год,  в виде раз­лич­ных налогов в селе, после ухода человека по имени Гасан, также указывается, в этом регионе.

А И. Шопэн (1832) дал название Какавус в списке сел района Гер­нибасар, как о происхождении его от повреждений во время Российско-Иран­ской, Российско-Османских войн в 1826-1829 годах» (Алекперли А., 2002:449). 

Азиз Алекперли не соглашается с мнениями Будаг Будагова и Гияседдин Гейбуллаева насчет того что, топоним Гагауз состоит из слова «кака» и аф­фикса «ус» на греческом языке и в понятии «руины замка» на языке турков Средней Азии. По его мнению, все компоненты названия на  турецком язы­ке.  И он объясняет он свое мнение, таким образом: «Однако, хотим еще раз на­помнить, что компонент «уз» в топонимах мо­жет иметь несколько зна­че­ний: 1. название одной из старых тюркских пле­мен уз; 2. понятия: сторона, бок; 3. понятие «долина» в тюркских языках; 4. как суффикс множественного числа.

Наконец, напомним. что считаем однородными все эти топонимы как село под названием Кавис «В подробной книге Ереванской провинции» (1590) и монастырь под названием  Гавусдар  (Гавуслар - А. А.) за­регистри­ро­ванный  И. Шопеном» (Алекперли А., 2002:449).

В ХХ столетии из этого региона были изгнаны турки. А на месте с помощью России была создана Республика Армения. В столице Болгарии София в библиотеках Кирилл и Мефодий имеется такая  книга налогов, ко­торая называется «Dəftəri-sicili-livayi-İrəvan». 

  1.1.  О гагаузах в Азербайджане

В Азербайджанской прессе впервые узнаем о гагаузах в 1930 году. Ученый, литератор Эмин Абид, который был репрессирован еще до своего сорокалетия, в своей статье завершенной в октябре 1928-го года, под наз­ванием «Особенности азербайджанских баяты (четверостишие) и формы мани (четверостишие) в тюркской народной литературе» вел исследования над пятью тысяч мани-баяты (Абид Эмин, 1930, 4-5 (9-10):9-42).

В этой статье, также определено широкое место силлабическим чет­веростишиям, являющимся гагаузскими и кумыкскими народными стихами. После этого в азербайджанской прессе не встречается ни одна серьезная статья  о гагаузах. Расстрел и ссылка людей с национальными понятиями создал страх, испуг среди интеллигенции Азербайджана. Никто из вла­дель­цев перо, избежавших ареста и преследований, не хотел повторно бросать свою жизнь в опасность возвращаясь к этой теме.

В Азербайджане встречаются статьи о гагаузах уже после 60-х годов. Для поддержания под контролем событий происходивших в стране, осу­ществля­лась проверка условий социалистических соревнований между рес­публиками, проводились недели культуры, искусства, литературы и фес­ти­вали кино.

В 1965 году группа деятелей и искусства Республики Молдова, возглав­ляемая функционерами Коммунистической Партии, приезжает в Азер­бай­джан, для проведения недели дружбы. Среди них был также гагаузский поэт Дионис Танасоглы. В газете «Эдебият ве инджесенет» (Литература и ис­кусство) освещая события этих дней, наряду с молдовскими писателями так­же печатается стихотворение «Дуйгум» (Чувство) гагаузского поэта.

Это первый гагаузский стих, встречающийся в азербайджанской прессе у которого известен автор. Представляем один куплет из этого стиха:

(«Эдебият ве инджесенет», 1965, 4 сентября)

Через семь лет  в газете «Эдебийят ве инджесенет» печатается еще одно стихотворение Дионис (Море) Танасоглы. Стихотворение которое на­зы­ва­ется «Сэнсизем» (Без тебя) тоже отличается своей простотой. Поэт пишет: («Эдебият ве инджесенет», 1972, 8 июля)

После этого гагаузская тема актуализируется в азербайджанской прессе. Наряду с увеличением статей о стихотворениях гагаузских поэтов, о ли­те­ра­туре, истории, об образе жизни гагаузского народа, также, повышается на­учный и художественный уровень. Среди них отличаются своей научной  и художественной ценностью, статьи - подготовленный Аллахверди Маме­до­вым на основе интервью с С. Куроглы «Где ты, ? Огуз?» (в конце статьи в журнале дается также такие стихи поэта как «Аджы севда дуасы» (Молитва горькой любви) и «Эллерин алову» (Огонь рук)). «Узун карван. Бизим кар­ван» (Длинный караван. Наш караван),  воздействием на людей, для того, что­бы обратить вни­мание на гагаузский народ, («Эдебият ве инджесенет», 1985, 27 декабр).

Очень большая заслуга Гюллю Йологлу в представлении гагаузов в Азербайджане. Защитившая в конце 80-х гг., кандидатскую диссертацию по теме «Азербайджано-молдовские литературные связи», молодая ис­сле­до­вательница наряду с последовательными статьями про гагаузов, также, выс­ту­пала с очень примечательными речами на радио, телевидении и кон­ферен­циях. С появлением в научной сфере Гюллю ханум, начинается новый этап  изучения гагаузской литературы и искусства в нашей республике. У нее бо­лее 30-и статей  и переводов связанных с этой темой. Если собрать темы ее выс­туплений на радио-телевидении, конференциях, организованных ею кон­ференций, наверное, получился бы многотомник. Статей изданных на га­­­гаузской прессе тоже не меньше чем в Азербайджане.

Она в своих интервью с редактором газеты «Ана созю» (Слово матери) Тодур Занетом и бывшей студенткой из Баку Тудорой Арнаутом, агитировав подписку газеты и посоветовав нашим соотечественникам подписаться на нее, помогла в увеличении тиража этого издания.

После  выхода в свет таких брошюр как «Ахысга Тюрклери» (Турки Ахыска), «Уйгурлар» (Уйгуры), «Гагаузлар» (Гагаузы), в связи с эко­но­ми­ческими ограничениями, эта работа была приостановлена. Книгу под наз­­ванием «Гагаузы», из этой серии, подготовила Гюллю Йологлу (Йологлу Г., 1996). Автором выпущенной в том же году, издательством «Язычы» (Пи­сатель) книги «Гагаузский фольклор» и ее предисловия, также, является Гюл­лю Йологлу.

Издавшийся в 1999 году в Турции Центром Культуры Ататюрка книга под названием «Семейные обряды турков» с участием Гюллю Йологлу, состоит из четырех турецких частей, сравнительно исследующих семейные обряды, одной из которых являются гагаузы.

Ее статьи, посвященные происхождению гагаузского народа  -  «Га­гауз» или «гагоуз?» («Новруз», 1991, 16 июля), «Современная гагаузская ли­те­ра­тура» («Эдебият ве инджесенет», 1989, 21 апрел), «Звуки из Буджаг» («Ул­дуз», 1989, 57-60, №1), «Рассказы гагаузских писателей» («Хазар», 1991, 124-129. №4), «М. Косе-60» («Эдябият газети», 1993, 5 марта), «Братья гагаузы» и «Есть ревность среди азербайджанской и гагаузской интеллигенции» (Ин­тервью с Т. Занетом) («Довран», 1999, 30 ноября-6 декабря) и  другие записи дают широкие знания интересующимся этой темой. Особенно от­ли­чают­ся своей актуальностью статьи напечатанные в газете «Ана созю» (Сло­во ма­тери). С целью ознакомления наших соотечественников, проживающих в разных странах мира с гагаузами, их историей, литературой Г. Йологлу, наряду с выступлением в «Худаферин» (Польша) («Худаферин», 1996, 75-79, №1(2)), «Араз» («Араз», 1996, 49-53, №2) и других журналах, с интересными статьями, также участвовала в интернетовских сайтах и отвечала на вопросы интересующихся этой темой в дискуссионных комнатах организоавнных в интернете.

Отличаются своим научным уровнем и возвышенностью речи на на­учных конференциях, университетских лекциях, такие статьи  в газетах и журналах как «Гагаузы: с прошлого до наших дней», «Страницы из истории гагаузов», «Свадебные обряды гагаузов». «Гагаузская литература» про­фессора Бакинского Славянского Университета Низами Тагисой (Ма­медов).  Он включил эти статьи и речи  в свою книгу под названием «Этнос и эпос: с прошлого до наших дней» изданной в 2010 году издательством «Му­тар­джим» (Переводчик) в Баку.

Не малый труд имеет в ознакомлении с гагаузами в Азербайджане Агасы Гунн (Мамедов). Его статьи в азербайджанской прессе, также как и организованные им передачи на радио-телевидении  и популярность газеты «Ана созю», ее распространение, роль в кампании на подписку этой газеты - является очень  большой заслугой в развитии Азербайджано-гагаузских от­ноше­ний. Активное в конце 1980 года общество «Ана дили» (Родная речь) (Од­ним из активистов этого общества является Агасы Гунн. Его огромная любовь к гагаузам повлияла и на его личную жизнь. Женился на гагаузке. Является отцом четверых детей. Жена его, доктор философии по филологии, поэтесса  Гюллю Каранфил, также неустанно работает в укреплении Азер­бай­джано-Гагаузских отношений), уделяло особое внимание на поездки га­гаузской   интеллигенции в Азербайджан, организовывало их встречи, выс­тавки художников и концерты их фольклорных ансамблей в Азербайджане.

В Азербайджане огромное место гагаузам отведено не только в прессе. Также оказано им большая помощь в подготовке национальных кадров. Таким образом, стали докторами философии по филологии написав научную работу: в 1965 году в Институте Языка и Литературы Академии Наук Азер­байджана под руководством академика Мамедаги Ширалиева Дионис (Де­низ) Танасоглу, по теме «Сложноподчиненное предложение на сов­ре­менном гагаузском акценте ту­рецкого языка»(Шамил А., 2006:177), в 1999 го­ду в Институте Литературы под руководством профессора Кара Намазова Федора (Тудора) Арнаут,  по теме «Вид ма­ни в гагаузском фольклоре» (Срав­нение с моделями мани-баяты Тур­ции и Азербайджана) (Арнаут Т., 1999) и  в 2005 году в Институте Языкознания им. Насими, под руководствами профессоров Гасан Кулиева и Дионис Танасоглу Валентина (Гюллю) Ге­рен­фил по теме «Бытовая лексика гагаузского языка » (Геренфил Г., 2004). А около 60-и гагаузской молодежи учились в наших ВУЗах. Большинство из них окончили Бакинский Государственный Университет в 1988-1996 гг.

  1.2.  Буджагские села и племя буджаг

  На первый взгляд складывается такое впечатление, что в Азербайджане велось широкое исследование и ознакомление с гагаузами достаточно. Но при глубоком просмотре оказывается, что осталось не узнанных, еще темных для нас очень много информации.

Моя двоюродная сестра Ульвия Караева после того как вышла замуж за нашего родственника Искендера Ибрагим оглу проживающего в соседнем селе Большой Мезре, в связи с назначением мужа переехала вместе с ним на поселок Туран Шекинского района. Искендер окончил факультет ве­тери­на­рии Сельскохозаяйственного Института в Гяндже. И я во время своих поез­док в поселок Туран для того, чтоб узнавать настроение народа ходил там в чайхану, слушал разговоры людей, участвовал в разных обсуждениях, со­би­рал образцы фольклора. Услышав  в чайхане, как иногда, над кем-то под­шу­чивали, назвав «гагауз» или «туркмен», не обращал на это особого внимания.

Прочитав о святом месте под названием «Комрат баба пири» в Ка­ба­линском районе мне вспомнился город Комрат в Республике Молдова в ко­торой компактно проживают гагаузы. Услышав от Акифа Гаджиева, учив­ще­гося одновременно с нами на заочном отделении факультета жур­на­лис­тики, уроженца села Чархана Кабалинского района о том как называют «турк­мен»амии проживающих в селах Зизик и Дизах их района, о том как «турк­мен»ы женятся только на девушек из своего рода, и если даже не находят подходящую девушку, все равно не женятся на девушек из соседних сел, а берут в жены девушек у «туркмен»ов из Барды, я, еще больше за­ин­те­ре­со­вался этим регином. И снова мое внимание привлекли услышанные в по­селке Туран.

Большинство из нынешних жильцов этого села заселились здесь после  поражения движения мюридизма, во главе с Шейх Шамилем, против коло­ни­заторства России на Кавказе, продлившегося 30 лет. А значить, в последние 100-150 лет. Есть даже такие семьи, которые переселились сюда после Вто­рой Мировой Войны.

Справа по дороге на Главный Дашагыла с райцентра есть село под названием Буджаг. В книге «Азербайджанские топонимы. Энцик­лопеди­чес­кий словарь» об этом селе говорится: «Буджаг - село в Огузском районе. Находится на подошве Главного Кавказского Хребта. Настоящее название Буджаг Дашагыл. В 19-м столетии на территории этого села имелась община под названием Гюллю Буджаглы. После разделения  часть, располагавшаяся  вблизи села Дашагыл назвалась Буджаг Дашагыл, а другая часть на­хо­див­шаяся вблизи села Мухас получила название Мухас Буджаг. Из-за  место­нахождения вблизи Гозлучая, это село называлась еще и «Гозлу Буджаг».

Топонимы, связанные с этнонимом Буджаг широко распространены на Кавказе.  После вытеснения гыпчагов на Северном Кавказе моголами в 13-м сто­летии. Часть из них заселились переехав в Азербайджан. Буджаги яв­ля­лись частью древних тюркоязычных булгаров. В связи с заселением на мест­нос­ти под названием Буджаг, между реками Днепр-Дунай и Черным мо­рем. Часть древних булгаров приняли это название. Эта местность в гре­ческих ис­точ­никах называлась Оглосс (угол, уголок).  Ареал рас­простра­не­ния этого топонима широка. Юго-Восточная равнина Бессарабии на территории Мол­довы называется равниной Буджаг. Имеются также, одноименный жи­лищ­ный пункт в Турции, на территории района река Буджаг, в селе Илису (в ра­йоне Гах) лагерь табун»(Азербайджанские топонимы, 1999: 101).

Если в начале ХХ столетия в Азербайджане существовало более 10-ти сел под названием Буджаг, то сейчас их число значительно уменьшилось. Осталось только:  Буджаг в Огузском районе, Верхний и Нижний Буджаг в Ев­лахском районе, Черный Буджаг в Сальянском районе и др.

 

1.3.  Гора Комрат и святое место под названием Комрат баба пири

  Наряду с названием зимовья Буджаг, примечательна еще и наличие в селе Баш Дашагыл христианских памятников, посещаемость этого места также мусульманами, в Кабалинском районе горы под названием Комрат и одноименного священного места. В связи с запретом во время Советской власти  религиозных мест разрушилось здание находящееся на Комрат Баба пири. В последние годы там ведется ремонт. Во время ремонта старая архитектура здания не сохранилась. Причина в том, что работали здесь не специалисты а любители. Ремонтировали они по своему.

 Комрат Баба пири посещают, обычно, бесплодные женщины. (Азер­байджан фолклор антологиясы (Антология Азербайджанского фольк­лора), 2005, 13:502).  Исследовательница Матанет Абдуллаева собрала ле­генду «Комрат» у семидесятилетней жительницы села Мирзабейли Каба­линского района Анаханым Агаевой.(Азербайджан фолклор антологиясы, 2005, 13:517).  В легенде повествуется о сражении Хз. Али (Четвертый Халиф Али Абу Талиб - А.Ш.) в этом регионе, о его женитьбе здесь на одной женщине и о том, что ушел он, оставив своему еще не родившемуся ребенку на память, браслет. Вернувшийся через семь лет Хз. Али встречает здесь ребенка с именем Мурад. Хз. Али не нравится строп­тивость, рассердившись, сказав ребенку «Ко-Мурат» бьет его правой ногой. Ребенок падает на вершину горы и там появляется очень большая впадина. Узнав, что убил собственного сына Хз. Али очень жалеет о своем поступке. С того дня это место посещается как священное место.

Отсюда вывод о том, что люди позабыв значение слова Комрат истолковали его таким образом. Широко распространился топоним Комрад  и в Крыму, Туркестане, особенно в регионе где проживают каракалпаки. Очень много интересных статей по этой теме издали узбекские и ка­ракал­пак­ские исследователи.

В связи с разрушением христианских памятников в регионе и вблизи села Баш Дашагыл не были обнаружены ни письменные источники, ни над­гробные плиты. Если бы на здешних надгробных плитах были бы написаны христианские имена и турецкие фамилии, то сходства с гагаузами уве­ли­чи­лась бы. А старое поколение этого региона вспоминают, что в начале ХХ столетия, в отличии от соседних христианских сел христиане про­живаю­щие в селе Отманны и других, говорили на турецком языке.

Статья «Линия-ерети северо-западного приграничного региона Алба­нии» (Сулейманова С.А., 2007:56-74) историка Севды  Сулеймановой богата фактами, освещающими эту тему.

Наблюдается использование религиозной веры в одном и том же значении с национальностью, не только в средних столетиях, даже в Х1Х  и в начале ХХ столетия. Но чаще всего даже становимся свидетелями пре­восходства веры над национальностью. Людей называют не с нац­и­ональ­ностью, к которому он принадлежит, а с религией.

Во время сбора фольклора в регионе, 79 летний житель Баш Дашаглы Мехралы Самедов рассказал про Гойбухарлы Ашыг Дону, Чалыфлы Ашыг Эвек и др. Он рассказал о том, что известные как армяне, поют в основном, на турецком. Исследователи же отмечают, что более 300 армянских ашугов играли, пели и писали стихи на турецком языке. К сожалению, до се­год­няш­него дня не освящается их принадлежность ни к национальности хай - т.е.  называемым сегодня армянам, ни к христианским туркам. По мнению ис­следователей писавших на эту тему, верующие в григорианство все нации назывались армянами, а формировавшие происхождение нации, сегодня называемыми армянами, назвались хай.

В связи с тем, что не были проведены серьезные исследовании по поводу религиозной веры энических групп, верующие в григорианскую секту христианства отождествлялись с армянами, а большая часть верующих в православную секту отождествлялись с греками и грузинами. Очевидно, турецкое происхождение, сохранение языка и культуры гагаузов, чувашов, некоторых татарских компактностей с православными убеждениями. Значить надо обратить внимание и на изучение истории верующих в другие секты христианства, заново. И тогда будет видно, что, большинство ашыгов, включенных нами в список армянских, играющих и поющих на турецком, являлись турками с христианской верой, а часть названных нами греками (урумские),  турки с православной верой.

Сходство топонимов в регионе с местностями в которых проживают гагаузы, прозвание жителей этой местности, даже если в шутку, «гагауз»ами, ука­зы­вает на проживание здесь гагаузских турков  до начала ХХ века. А это может быть подсказкой для новых исследований. 

2.  Первичные письменные источники Гагаузского турецкого

Издавшаяся во Вьяне  «Псалтира» (Пластырь) и отрывки из комедий поэта из Греции Аристофана (М.О.455-385), перевод стихов Александра Пушкина «Зимние дороги», «Бедняга птичка» и «Зимние ночи» братьями Ниеолай и Иван Фазлы считаются первичными литературными плодами гагаузского турецкого. (Арнаут Т., 2011).

А формирование гагаузской письменной речи и запись гагаузской истории связана с именем Михаила Чакыра.

Михаил Чакыр (27.04.1861, поселок Чадыр - 08. 10. 1938, город Ки­ши­нев). Во время переселения в 1812 году гагаузов в регион Буджаг, предки Михаила Чакыр тоже поместились в Чадыр (Сейчас называется Чадыр-Лун­га. Слово Лунга тоже означает палатка на молдаванском). Начальное об­разование он получает в четырехклассной средней школе в поселке Бендер Тихин,  где родился. Окончив эту школу он, едет в Киев и три года продолжает там свое религиозное образование. В 1881 году его направляют работать учителем в Кишинев. В короткое время он становится популярным как религиозный деятель и педагог. Наряду с преподаванием математики и естественных наук, выполняют и работу священника. Михаил Чакыр прод­ви­гается до должности протоиерей (религиозный сан, священник  - А. Ш).

В 1884 году его избирают приходским уполномоченным по рели­гиоз­ным делам и членом совета издания религиозных текстов на рус­ском и мол­довском языках. Используя полученный авторитет он смог добиться согласия на прочтение молитв в церкви, на национальных языках. (Тюркия ды­шын­дакы (За пределами Турции)..., 1999:351, том 12).

Исследовав прошлое, обычаи и традиции, национальную литературу гагаузов он создал крупногабаритное произведение под названием «Гагаузы Бендерского уезда» и составил словарь под названием «Гагаузча-Роменче лафлык». Несмотря на то, что написанные латинскими буквами румынским (ромен) алфавитом, на гагаузском турецком, эти произведения, хоть и не имеют высокую литературную ценность, но примечательны для изучения гагаузского турецкого и сегодня. По сведениям данными исследователями у М. Чакыр издавались 34 книг. Запланированные для службы, в основном, распространению христианства, эти книги также были причиной про­буж­де­ния национального самосознания. При изучении истории, корней своего народа, у писателя усиливались национальные чувства. Самым пло­дот­вор­ным временем его творчества, является то время,  когда Бес­са­ра­бия осталась в составе Румынии.

В тот период М. Чакыр знакомится с послом Турции в Румынии, с боль­шим патриотом и просветителем Хамдулла Субхи. Он оказывает большое влияние на М. Чакыр, создает благотворные условия для про­ведения им на­уч­ных исследований, оберегает его от давления властей.

Если б гагаузы жили бы не в Румынии а в составе Советского Союза то большевики расстреляли бы М. Чакыр как религиозного деятеля или в луч­шем случае, сослали бы в Сибирь.

После оккупации Бессарабии СССР в связи с закрытием многих церк­вей, приостановки богослужений, запуска религиозных школ создался застой в развитии гагаузского турецкого. Старались забвению религиозных дея­те­лей. И в связи с этим нет посетителей и могилы Михаила Чакыр. После национального пробуждения с конца второй половины 1980 гг. гагаузская ин­тел­лигенция очень долго искала могилу Михаила Чакыра. Но не нашла.

В 2000 году благодаря воровавшим ценные металлы с надгробных памятников с целью спекуляции, нашлась и могила Михаила Чакыр. Над­гробная плита приводится в старое состояние. Сейчас гагаузская ин­тел­ли­ген­ция наряду с его частым посещением также приводят сюда при­езжих гостей.

  Заключение

  В средние столетия, народы, обычно узнавались не по национальной принадлежности, а в основном, по религиозной вере. И в этой связи про­живавшие на Кавказе турки, аварцы, лезгины, ногайцы, карачаево-малкарцы и др. мусульмане, хайи с григорианской верой, турки, удины и др. армяне, мегрелы с православной верой, сванны, осетины, абхазцы и др. назывались грузинами.

При исследовании надгробных памятников и религиозных тем написанных с грузинским, армянским, ивритским алфавитом, выясняется,что не все они написаны на грузинском, армянском, еврейском (ивритском) языках. Поэтому, надо заново внимательно исследовать темы, написанные с армянским, грузинским и ивритским алфавитом на надгробных памятниках, религиозных рукописях, бытовых предметах и в Дагестане и на севере и юге Кавказа. Только в это время выяснится, что некоторые кавказские на­цио­нальности в Х1Х-ХХ столетиях судя по своим религиозным при­над­леж­ностям ошибочно назывались армянами, грузинами и евреями.

Али Шамил 

источник

Hits: 1445
Комментарии (0)Add Comment

Написать комментарий

busy